Wenn Sie von einer Katze sagen, dass sie eine Katze ist, beschreiben Sie nicht ihre Farbe oder ihr Alter. Sie zeigen auf etwas Tieferes: was sie zu einer Katze macht, anstatt zu einem Hund oder einem Tisch. Diese ganz einfache Frage beschäftigen Philosophen seit über zwei Jahrtausenden unter dem Namen Wesen des Seins. Die Antwort hat sich in jeder Epoche verändert und sie wandelt sich auch heute noch.
Das Wesen im Angesicht der Anti-Essentialismen und der Lebenswissenschaften
Von Wesen zu sprechen, setzt voraus, dass eine Sache stabile Merkmale hat, die sie definieren. Ein Dreieck hat drei Seiten: Entfernen Sie eine, ist es kein Dreieck mehr. Übertragen auf den Menschen wird das Denken viel komplizierter.
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Die zeitgenössische Biologie zeigt, dass Arten keine festen Kategorien sind. Sie verändern sich, kreuzen sich und definieren sich im Laufe der Mutationen neu. Ein lebendes Wesen hat keine klare Grenze zwischen dem, was es ist, und dem, was es werden könnte. Diese Erkenntnis schwächt jeden Versuch, das Wesen des Seins in der Philosophie in einer unveränderlichen Definition zu fixieren.
Die anti-essentialistischen Strömungen, von Sartre bis zu den Gender-Theorien oder pragmatistischen Ansätzen, treiben den Nagel weiter ins Fleisch. Die Existenz geht der Essenz voraus, gemäß dem Existentialismus: Ein Individuum ist nicht durch eine Natur vorbestimmt, sondern es konstruiert sich durch seine Taten und Entscheidungen. Zu sagen, dass ein Mensch eine feste Essenz besitzt, bedeutet für diese Denker, die Freiheit zu leugnen.
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Die Frage ist also nicht mehr nur “Was ist das Sein?”, sondern auch “Kann man noch von Essenz sprechen, ohne die Realität zu fixieren?”. Genau diese Spannung macht die Debatte lebendig.
Aristoteles und Platon: zwei Arten, das Wesen zu denken
Um zu verstehen, woher das Konzept kommt, muss man zu zwei griechischen Denkern zurückkehren, deren Positionen noch immer die gegenwärtige Philosophie prägen.
Platon und die getrennte Idee
Platon platziert das Wesen in einer eigenen Welt, der der Ideen oder Formen. Das Pferd, das Sie auf einer Wiese sehen, ist nur eine unvollkommene Kopie der Idee des Pferdes. Das Wesen existiert unabhängig von den sinnlichen Dingen. Dieser Ansatz begründet eine Metaphysik, in der die wahrhaftigste Realität jenseits dessen liegt, was unsere Sinne wahrnehmen.
Aristoteles und die Substanz
Aristoteles lehnt diese Trennung ab. Für ihn befindet sich das Wesen einer Sache in der Sache selbst, nicht in einer anderen Welt. Er führt den Begriff der Substanz ein: das, was bleibt, wenn man die zufälligen Eigenschaften (Farbe, Größe, Position) entfernt. Die Substanz ist das, wodurch ein Wesen das ist, was es ist, und sie schwebt nicht in einem Himmel der Ideen.
Dieser Unterschied zwischen Platon und Aristoteles ist kein Detail der Geschichte. Er bestimmt zwei Arten, Philosophie zu betreiben:
- Das Wesen jenseits der Erfahrung zu suchen, in abstrakten und universellen Prinzipien (platonisches Erbe).
- Das Wesen in der inneren Struktur konkreter Wesen zu suchen, durch Beobachtung und logische Definition (aristotelisches Erbe).
- Die Möglichkeit, überhaupt ein Wesen zu finden, zu hinterfragen, indem man annimmt, dass jede Definition eine menschliche Konstruktion ist (empiristisches und dann existenzialistisches Erbe).
Heidegger und der ontologische Wandel des 20. Jahrhunderts
Sie haben bemerkt, dass klassische Philosophen vor allem über das Wesen der Dinge sprechen: Was ist ein Pferd, was ist ein Dreieck? Martin Heidegger verschiebt die Frage. Was ihn interessiert, ist nicht das Wesen eines bestimmten Objekts, sondern die Tatsache, dass es Sein gibt, anstatt nichts.
Heidegger unterscheidet zwischen Sein (der Tatsache zu existieren, der Bewegung der Präsenz) und Seiendem (alles, was konkret existiert: ein Stein, ein Baum, eine Person). Die westliche Philosophie hat seiner Meinung nach die beiden über Jahrhunderte hinweg verwechselt. Sie hat das Seiende untersucht und dabei vergessen, das Sein selbst zu hinterfragen.
Diese Unterscheidung zwischen Sein und Seiendem bildet die Grundlage der zeitgenössischen Ontologie. Sie erklärt, warum Heidegger der Ansicht ist, dass die traditionelle Metaphysik an ihrer eigenen Frage vorbeigeht. Seine Arbeit, insbesondere in dem, was man die “Kehre” nennt, treibt die Reflexion weiter: Das Sein ist keine Entität, die man beschreibt, sondern eine Dynamik, die man bewohnt.
Die jüngsten Lesarten von Heidegger betonen diesen Punkt. Das Sein ist kein Erkenntnisobjekt, das vor uns liegt. Es ist der Rahmen, in dem jede Erkenntnis möglich wird.
Das Wesen definieren, ohne in die Tautologie zu fallen
Die klassische Formel (“das, wodurch eine Sache das ist, was sie ist”) wirft ein Problem auf, das zeitgenössische Philosophen klar identifizieren: sie streift die Tautologie. Zu sagen, dass das Wesen der Katze “das ist, was eine Katze zu einer Katze macht”, lehrt niemanden etwas.
Mehrere Ansätze versuchen, aus diesem Kreis auszubrechen:
- Der wissenschaftliche Essentialismus sucht das Wesen in messbaren physikalischen oder chemischen Eigenschaften. Wasser ist H₂O: das ist sein Wesen, unabhängig von seiner Farbe oder Temperatur.
- Der Essentialismus der Ursprünge schlägt vor, dass das Wesen eines Individuums in seinem Ausgangspunkt (genetisch, anfängliche Bedingungen) liegt. Sie könnten nicht von anderen Eltern geboren werden und trotzdem Sie selbst bleiben.
- Die relationalen oder funktionalen Ansätze definieren das Wesen nicht durch einen festen Inhalt, sondern durch eine Rolle oder eine Position in einem Netzwerk. Das Sein ist keine Sache, es ist eine Funktion.
Dieser letzte Ansatz verbindet sich mit einem Strömung, die das Sein als Formulierungsproblem statt als Entität behandelt. Die Frage ist nicht mehr “Was ist das Sein?”, sondern “Wie formuliert man die Frage nach dem Sein, ohne die Antwort vorauszusetzen?”.
Wesen und Existenz: Warum diese Unterscheidung ein zentrales Thema bleibt
Die Trennung zwischen Wesen und Existenz zieht sich durch die gesamte Philosophie. Das Wesen bezeichnet, was eine Sache ist. Die Existenz bezeichnet die Tatsache, dass sie ist. Ein Einhorn hat ein Wesen (man kann es beschreiben), aber keine konkrete Existenz. Ein Stein in Ihrem Garten hat beides.
Diese Unterscheidung hat praktische Konsequenzen. In der Ethik zu behaupten, dass der Mensch eine Essenz besitzt, bedeutet, Grenzen dafür zu setzen, was man ihm antun kann: seine Würde ergibt sich aus dem, was er ist. Das Leugnen jeglicher menschlichen Essenz eröffnet einen Raum der Freiheit, aber auch ein Schwindelgefühl: Wenn uns nichts im Voraus definiert, trägt jede Entscheidung das volle Gewicht unserer Definition.
Die Metaphysik ist keine abstrakte Übung, die vom Realen getrennt ist. Wenn ein Biologe über die Definition einer Art diskutiert, wenn ein Jurist sich fragt, was den Menschen ausmacht, wenn ein Informatiker Kategorien von Objekten modelliert, mobilisieren alle, ohne es immer zu wissen, die Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz. Die Philosophie liefert die Werkzeuge, um diese Gesten mit Strenge zu denken, vorausgesetzt, man behauptet nicht, dass die Antwort bereits in der Frage gegeben ist.